Institutes 1.13.2 — THE UNITY OF THE DIVINE ESSENCE IN THREE PERSONS TAUGHT, IN SCRIPTURE, FROM THE (ko)

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그러나 하나님께서는 자신을 더 친밀하게 알리시기 위해 또 하나의 특별한 표지를 사용하신다. 그분은 자신의 단일성을 선포하시면서도, 그 단일성이 세 위격 안에 존재한다는 것을 분명히 드러내신다. 우리는 이 세 위격을 반드시 붙들어야 한다. 그렇지 않으면 신성이라는 이름이 우리 머릿속에서 텅 빈 소리로만 맴돌 뿐, 참된 지식에 이르지 못한다. 또한 삼중 하나님을 꿈꾸거나 단순한 본질이 세 위격으로 나뉜다고 생각하지 않도록, 오류에서 우리를 효과적으로 지켜 줄 간결하고 명확한 정의가 필요하다. 그런데 일부 사람들은 '위격(Person)'이라는 용어가 인간의 발명품에 불과하다고 강하게 반대한다. 그러므로 먼저 그들의 주장에 근거가 있는지 살펴보자. 사도가 하나님의 아들을 가리켜 "그의 위격의 형상(정확한 표현)"이라고 부를 때(히 1:3), 그는 분명 아버지께서 아들과 구별되는 어떤 위격적 실재를 지니신다고 말하는 것이다. 어떤 주석가들처럼 이 용어를 본질과 동일시하여(마치 그리스도가 도장이 밀랍에 인을 찍듯 아버지의 본체를 나타낸다는 식으로) 해석하는 것은 가혹할 뿐 아니라 불합리하다. 하나님의 본질은 단순하고 나뉠 수 없으며, 분열이나 축소 없이 완전하게 그 자체 안에 온전히 담겨 있다. 그러므로 그 본질을 "정확한 표현(χαρακτήρ)"이라고 부르는 것은 부적절하고 우스운 일이다. 그러나 아버지는 자신의 고유한 속성으로 구별되시면서도 아들 안에서 자신을 온전히 드러내셨으므로, 아들 안에서 자신의 위격(휘포스타시스)을 나타내셨다고 하는 것은 지극히 타당하다. 이것은 곧이어 나오는 말씀—"그분은 그분의 영광의 광채"—과도 잘 조화된다. 사도의 말씀에서 우리가 타당하게 이끌어 낼 수 있는 결론은, 아버지의 고유한 위격적 실재(휘포스타시스)가 아들 안에서 찬란하게 빛난다는 것이다. 이로부터 다시 아들의 위격적 실재(휘포스타시스)가 아버지와 구별됨을 쉽게 추론할 수 있다. 성령의 경우도 마찬가지다. 성령이 하나님이시며 아버지와 구별된 위격적 실재를 가지신다는 것을 우리는 곧 증명할 것이다. 이것은 본질의 구분이 아니다. 본질을 여럿으로 늘리는 것은 불경한 일이다. 그렇다면 사도의 증언을 받아들일 때, 하나님 안에 세 위격(휘포스타시스)이 있다는 결론이 따른다. 라틴 교회는 그리스어 휘포스타시스가 나타내는 것을 위격(Persona)이라는 단어로 표현했는데, 이 용어에 시비를 거는 것은 지나친 까다로움이요 오히려 옹졸함이다. 가장 문자적인 번역은 '실재(subsistence)'일 것이다. 많은 이들이 이것과 같은 의미로 '실체(substance)'를 쓰기도 했다. 사실 위격(Person)이라는 용어는 라틴 교회에만 국한되지 않았다. 그리스 교회도 동의를 표시하기 위한 것이었는지, 하나님 안에 세 프로소폰(πρόσωπα, 양상)이 있다고 가르쳤다. 따라서 그리스인이든 라틴인이든, 용어는 다를지라도 실질 내용에서는 완전히 일치한다.

원문

• 번역원본 treatise-section/inst-1-13-2 (Calvin Institutes, PD)
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