cal-psa-110-4-4 (ko)
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**여호와는 맹세하고 돌이키지 아니하시리니** — 이 절은 여기서 말하는 인격이 그리스도 외에 다른 누구도 아님을 충분히 증명한다. 유대인들이 이 예언을 신비롭게 만들려고 히브리어 단어 "코헨"(כוהן)을 방백으로 번역할 때, 그들의 번역은 즉시 미약하고 공허한 것이 된다. 물론 히브리어에서 귀족 출신이나 왕족 혈통의 사람들이 "코하님"(כהנים)이라 불린다는 것을 인정한다. 그러나 다윗이 그에게 단지 왕의 존귀보다 열등한 수장이라는 칭호를 준 것이 그리스도의 영예를 말하는 것이 될 수 있겠는가? 또한 그가 영원한 방백이며 멜기세덱의 방식을 따른 방백이라는 말의 의미가 무엇이겠는가?
따라서 성령이 여기서 이 왕을 다른 모든 왕들과 구별하고 분리하는 것으로 특정적이고 독특한 어떤 것을 가리키신다는 것에는 의문의 여지가 없다. 이것이 또한 멜기세덱이 모세에 의해 영예를 받은 잘 알려진 칭호이다(창 14:18). 물론 옛날 이방 민족들 사이에서 왕들이 제사장 직무를 수행하는 것이 관례였음을 인정한다. 그러나 멜기세덱이 "지극히 높으신 하나님의 제사장"이라 불리는 것은 그가 유일한 참 하나님을 경건하게 예배하였기 때문이다.
그러나 자신의 백성 가운데서 하나님은 이 직무들을 혼합하는 것을 허용하지 않으셨다. 따라서 다윗의 합법적 계승자 웃시야가 하나님께 분향을 드리려 하였을 때 문둥병으로 치셨다(대하 26:21). 다윗의 혈통과 관련된 상황들은 멜기세덱에 관한 것들과 매우 달랐다. 이 차이가 무엇인지 확인하기 어렵지 않으니, 이 새 왕 안에서 제사장직의 거룩한 직무가 왕관 및 왕좌와 결합될 것이기 때문이다. 물론 멜기세덱처럼 비천한 왕에게서 왕적 위엄이 그다지 두드러지지 않아, 그런 이유로 다른 모든 이들보다 본보기로 제시되기는 어려웠다. 그의 왕좌의 유일한 소재지이며 그가 허락에 의해 다스리던 살렘은 당시 작고 무명한 도시였으므로, 그에 대해 주목할 것은 왕관과 제사장직의 결합뿐이었다.
야망적으로 더 큰 경외를 얻으려는 이방 왕들이 제사장 직무의 영예를 열망하였지만, 멜기세덱은 신적 권위로 두 직무를 부여받았다. 이것이 다윗의 의도라는 모든 의구심은 사도의 권위에 의해 우리 마음에서 추방되어야 한다. 비록 유대인들이 아무리 완고하게 반대를 주장하더라도, 이성은 내가 전에 언급한 거룩한 아름다움이 여기서 매우 분명하게 묘사된다고 명백히 선언한다.
여기에 결정적이고 독특한 표징이 더해지는데, 이는 제사장직의 존귀와 관련하여 그리스도를 모든 다른 왕들 위에 올리며, 동시에 그의 제사장직과 레위 제사장직의 차이를 지적한다. 제사장 직무와 관련하여 하나님의 맹세가 언급되는데, 그는 사소한 일에 자신의 경외할 이름을 혼합하지 않으시는 분이시다. 반면에 자신의 모범으로 우리에게 신중하고 경건하게, 그리고 무겁고 중요한 일에서만 맹세하도록 가르치신다.
그렇다면 하나님이 멜기세덱이 그랬던 것처럼 메시야가 자신의 백성의 방백과 통치자가 될 것이라고 맹세하셨다고 인정한다면, 이것은 그의 이름을 불경하게 모독하는 것 이외에 다른 것이 아닐 것이다. 그러나 여기서 무언가 비범하고 독특한 것이 분명히 표시되었으므로, 그리스도의 제사장직이 하나님의 맹세로 비준되었다는 점에서 큰 중요성을 지닌다고 결론 내릴 수 있다.
그리고 사실 이것이 우리의 구원이 달린 바로 그 핵심이다. 우리 중보자 그리스도를 의지하지 않는다면, 우리 모두 하나님의 면전에 들어가는 것이 금지될 것이기 때문이다. 또한 기도에서 우리에게 가장 필요한 것은 하나님에 대한 확고한 확신이다. 따라서 그는 단지 그에게 오라고 우리를 초대하실 뿐만 아니라, 그의 면전에서 우리를 위해 열납받도록 변호자를 맹세로 임명하셨다. 이 문을 스스로 막는 자들은 그를 진실하지 않고 맹세를 어기는 하나님이라는 죄책을 스스로에게 지운다.
이것이 사도가 레위 제사장직의 폐기를 논증하는 방식이다. 왜냐하면 그것이 온전한 채로 있는 동안 어떤 변화가 의도되지 않았다면, 하나님이 새 질서의 제사장직이 있을 것이라고 맹세하지 않으셨을 것이기 때문이다. 더욱이 그가 새 제사장을 약속하실 때, 그가 다른 모든 이들보다 뛰어나고 당시 존재하는 질서를 폐기할 것임이 확실하다.
"디베라티"(דברתי)를 "내 말대로"로 번역하는 자들이 있는데, 나는 이 해석을 전적으로 거부하려는 것이 아니니, 다윗이 멜기세덱의 제사장직이 하나님의 부름과 명령에 근거한다고 확언하는 것으로 볼 수 있기 때문이다. 그러나 히브리어 글자 요드(י)가 자주 잉여적이므로, 대다수 주석가들과 함께 단순히 "방식으로"로 번역하는 것이 더 낫다.
또한 그리스도와 멜기세덱의 비교를 교부들 중 적지 않은 이들이 잘못 이해하였으므로, 사도에게서 그 유사성이 무엇인지를 배워야 한다. 그러면 그들이 빠진 오류가 쉽게 드러날 것이다. 성령이 사도의 입으로 말씀하신 모든 신비를 무시하고 단지 그가 생략한 것에만 주의를 기울이는 것보다 더 불합리한 것이 있겠는가? 그러한 자들은 멜기세덱과 그리스도 모두가 제물로 바쳤다고 주장하는 떡과 포도주에 대해서만 논한다. 그러나 멜기세덱이 떡과 포도주를 드린 것은 하나님께 제사로 드린 것이 아니라, 행군 중인 아브라함에게 그를 새롭게 하는 음식으로 준 것이다. 거룩한 성찬에는 그들이 잘못 상상하는 것처럼 떡과 포도주의 봉헌이 있는 것이 아니라, 믿는 자들 사이의 상호 참여가 있다. 여기서 고려 중인 대목에서, 유사성은 주로 그의 제사장직의 영속성에 관한 것이니, "영원히"라는 표현 "레올람"(לעולם)에서 분명히 드러난다. 멜기세덱은 마치 그가 하늘의 존재인 것처럼 모세에 의해 묘사된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역