cal-isa-63-17-17 (ko)
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17. 여호와여 어찌하여 우리로 주의 길에서 떠나게 하시며? 이 표현 방식이 거칠고 가혹해 보이므로, 어떤 이들은 여기서 불신자가 하나님께 원망하고 절망 상태에 있는 사람의 분노와 완고함으로 모독을 발하는 것으로 도입된다고 생각한다. 그러나 이 말이 나오는 문맥은 그 해석을 전혀 허락하지 않는다. 선지자는 유대인의 재앙과 환난에서 나올 열매를 지적하기 때문이니, 곧 그들이 굴복되고 길들여져 더 이상 사납지 않고 자기 악덕에 빠지지 않는다는 것이다. 그러므로 그들은 지난날 옳은 길에서 그토록 멀리 떠난 것을 부끄러워하고 자기 자신의 허물을 인정한다. 참으로 그들이 자기 죄를 하나님의 진노에 돌릴 때, 그들은 자기를 책망에서 면제하거나 자기 죄책을 제쳐 놓으려는 것이 아니다. 그러나 선지자는 자주 나오는 표현 방식을 쓴다. 성경에서 하나님께서 사람을 그릇된 길로 몰아가시고(살후 2:11), "그들을 상실한 마음에 내버려 두시며"(롬 1:28), "그들을 강퍅하게 하신다"(롬 9:18)고 자주 말해지기 때문이다. 신자들이 이런 방식으로 말할 때, 그들은 마치 자기가 무죄한 듯 하나님을 오류나 죄의 창시자로 삼거나 자기를 책망에서 면제하려는 것이 아니라, 더 높이 바라보고, 도리어 자기 자신의 허물로 하나님에게서 멀어지고 그분의 영을 빼앗겼으며, 이것이 그들이 온갖 종류의 악에 빠지는 까닭임을 인정한다. 하나님께서 박탈로, 곧 그분의 영을 빼앗으심으로 우리를 그릇된 길로 이끄신다고 말하는 자들은 실제 의도를 깨닫지 못한다. 하나님 자신이, 사람을 그분의 진노의 일꾼이요 집행자인 사탄에게 눈멀게 되도록 내주실 때, 강퍅하게 하고 눈멀게 하신다고 일컬어지기 때문이다. 이것 없이 우리는 사탄의 분노에 노출될 것이나, 그가 자기가 복속된 하나님의 명령 없이 아무것도 할 수 없으므로, 하나님께서 눈멀게 하고 강퍅하게 하는 창시자이시라고 말함에 아무 부적절함이 없을 것이니, 성경도 많은 구절에서 단언하는 대로이다(롬 9:18). 그러나 하나님께서 이런 방식으로 사람을 눈멀게 하심으로 그들의 배은망덕을 벌하신다고 하여, 하나님이 죄의 창시자라고 말하거나 선언할 수는 없다. 이처럼 신자들은 여기서 하나님께서 자기를 버리셨음을, 그러나 자기 자신의 허물로 그러함을 인정한다. 또한 그들은 자기에게 대한 하나님의 의로운 보복을 인정한다. 마찬가지로 모세가 "하나님께서 지금까지 백성에게 보는 눈과 깨닫는 마음을 주지 아니하셨다"(신 29:4)고 말할 때, 그는 하나님께 책임을 지우는 것이 아니라, 유대인에게 자기가 확신받은 그 우둔함에 대한 치료책을 어디서 구해야 할지를 일깨운다. 그러나 여기서 그들이 그 원인을 캐묻고 하나님께, 그분께서 자기들을 향해 다르게 행하시고 덜 가혹하게 대하셨어야 한다고 항변함으로써 다른 무언가를 노리는 듯 보일 수 있다. 그러나 나는 이렇게 답한다. 신자들은 자기가 죄로 인해 정당하게 고난당함을 인정할 때조차 항상 하나님의 선하심을 바라본다. 어떤 이들은 이 말을 포로에 관계시키니, 마치 신자들이 하나님께서 자기를 그토록 오래 포로 가운데 쇠하도록 허락하셨다고 불평하는 듯하다. 마치 그가 "그들의 완고함의 으뜸가는 원인은 주님께서 그들로 그분의 은혜에 참여하도록 허락하지 않으시는 것이라"고 말한 듯하다. 신자들은 악인이 벌받지 않고 자기 행로를 좇음을 볼 때 위험한 시험으로 어지러워지고, 그것으로 거의 절망에 몰린다. 다윗이 아름답게 표현하는 대로이다(시 115:3). 그러나 나는 선지자의 뜻이 더 일반적이라고 생각한다. 신자들은 자기가 "그릇 행한" 것이 하나님의 영으로 다스림 받지 않았기 때문임을 인정하고, 하나님과 다투지 않고, 그들의 조상이 인도받았고 그것에서 모든 형통을 얻은 그 영을 가지기를 사모하기 때문이다. 우리 마음을 완고하게 하사 주를 경외하지 않게 하시나이까. 타크쉬아흐를 어떤 이들은 "완고하게 하사"로 번역하나, 그것이 "주를 경외하지"라는 말과 어울리지 않으므로, 나는 차라리 "떠나게 하사"로 번역하기를 택하였다. 카샤흐는 또한 "옮기고 멀리 두다"를 뜻하기 때문이다. 주의 종들을 위하여 돌아오시옵소서. 어떤 이들은 이 말이 온 백성에 관계된다고 생각하니, 성경이 자주 교회의 모든 시민에게 "하나님의 종"이라는 호칭을 주기 때문이다. 그러나 나는 그것이 문자적으로 아브라함과 이삭과 야곱에 관계된다고 생각하며, 그것이 훨씬 더 그럴듯하다. 백성이 그들의 중보를 의지해서가 아니라, 주님께서 그들과 언약을 맺으셨고 그들이 그것을 손에서 손으로 자기 후손에게 전해야 하였기 때문이다. 이처럼 그들은 이 족장들을 사람으로가 아니라, 그들의 확신의 기초였던 언약의 일꾼이요 수탁자나 사자로 내민다. 마찬가지로 그 시편에서 "여호와여 다윗을 기억하소서"(시 132:1)라고 할 때, 죽은 족장의 이름이 하나님께 언급되는 것은, 성도가 그가 자기들의 중보자가 되리라고 생각해서가 아니라, 한 개인에게 주어진 약속, 곧 그의 가문에 나라를 영원히 세우리라는 약속이 백성의 몸에 속하기 때문이다. 교황주의자들은 마치 이 말이 성도의 중보의 증거인 듯 그것을 간절히 붙잡는다. 그러나 답하기가 얼마나 쉬운지는 참된 해석으로 쉽게 보인다. 조상이 언급되는 것은, 그들이 그들을 위해 무언가를 얻을 권리가 있어서나 그들이 이제 중보해서가 아니라, 그들과 더불어, 자기들에게만이 아니라 그들의 모든 후손에게 속한 은혜로운 언약이 맺어졌기 때문이다. 주의 기업인 지파들에게. 나는 이해되던 전치사 "~에게"를 더하였으니, 그 뜻이 더 쉽고 분명하게 하려는 것이다. "지파들에게 돌아오소서" 대신 "지파들에게 돌아오소서"라고 하는 것은 히브리인의 통상적 표현 형태이다. 마치 "주의 백성과 우정의 상태로 돌아오소서"라고 말한 듯하다. 따라서 전에 말한 것이 다름 아닌, 백성이 하나님께 자기 고통과 재앙을 내밂으로써 그분을 긍휼의 행사로 재촉하였다는 의도였음이 분명하다. 또한 이런 방식으로 우리가 하나님께 나아가야 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-isa-63-17-17(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역