cal-gen-1-6-6 (ko)

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**궁창이 있으라.** 둘째 날의 작업은 땅 주위에 빈 공간을 마련하여 하늘과 땅이 뒤섞이지 않게 하는 것이다. "하늘과 땅을 뒤섞는다"는 속담이 극심한 무질서를 나타내므로, 이 구별은 매우 중요하게 여겨야 한다.

히브리어 단어 '라키아'는 하늘 전체 영역뿐만 아니라 우리 위에 열려 있는 모든 것을 포함한다. 라틴인들이 '하늘'이라는 단어를 사용하는 것처럼. 따라서 하늘 자체와 더 낮은 대기의 배열 모두가 차별 없이 '라키아'로 불린다. 그러나 때로는 이 단어가 둘 다를, 때로는 한 부분만을 의미한다.

나는 그리스인들이 이 단어를 '스테레오마'(고체)로 번역하기로 선택한 이유를 모르겠다. 라틴인들은 이를 '피르마멘툼'(궁창)으로 따랐다. 문자적으로는 '확장'을 의미하기 때문이다. 이것을 다윗은 "하나님께서 하늘을 휘장처럼 펴셨다"(시편 104:2)고 말할 때 암시한다.

혹자는 이전에 이 공허가 존재하지 않았냐고 물을 수 있다. 내 대답은, 땅의 모든 부분이 물에 잠기지는 않았지만, 이전에는 혼란스러운 혼합이 존재하던 곳에 이제 처음으로 분리가 명해졌다는 것이다.

모세는 이 확장의 특별한 용도를 설명하되, 물과 물을 나누는 것이라고 한다. 이 말에서 큰 어려움이 생긴다. 하늘 위에 물이 있다는 것이 상식에 반하고 매우 믿기 어렵게 보이기 때문이다. 그래서 어떤 이들은 우화에 의존하여 천사들에 관해 철학적으로 논하지만, 전혀 맞지 않는 이야기이다.

내게는 이것이 확실한 원칙이다. 여기서 세계의 가시적 형태 외에 아무것도 다루지 않는다는 것이다. 천문학이나 다른 심오한 학문을 배우려는 자는 다른 곳으로 가야 한다. 여기서 하나님의 영은 모든 사람에게 예외 없이 가르치려 하신다. 따라서 그레고리우스가 동상과 그림에 관해 거짓되고 헛되이 선언한 것이 창조의 역사에는 참으로 적용된다. 즉 그것은 배우지 못한 자들의 책이라는 것이다.

그러므로 그가 서술하는 것들은 우리 눈앞에 펼쳐지는 극장의 장식으로 쓰인다. 하늘 위의 물들을 신앙으로 받아들이되 그것에 대해 모른다고 말하는 것은 모세의 의도와 일치하지 않는다.

우리는 공중에 매달린 구름이 우리 머리 위로 떨어질 것처럼 위협하면서도 우리가 숨 쉴 공간을 남겨 둔다는 것을 본다. 이것이 하나님의 놀라운 섭리에 의해 이루어진다는 것을 부정하는 자들은 자기 마음의 어리석음으로 헛되이 부풀어 있다.

비는 자연적으로 생산된다는 것을 우리는 안다. 그러나 홍수는 하늘의 수문이 하나님의 손으로 닫히지 않는다면, 구름이 터져 우리를 얼마나 신속히 압도할 수 있는지를 충분히 보여 준다. 다윗이 이것을 그분의 기적 가운데 열거하는 것은 무분별한 일이 아니다. 그가 "물에 자기 누각의 들보를 얹으시며"(시편 104:3)라고, 또 다른 곳에서 "하늘 위의 물들도 여호와를 찬양할지어다"(시편 148:4)라고 말하기 때문이다.

하나님께서 구름을 창조하시고 우리 위의 공간을 그들에게 정해 주셨으니, 그것들이 하나님의 능력으로 억제된다는 것을 잊어서는 안 된다. 그 유일한 장벽은 액체이고 유연한 공기뿐이므로, "물 가운데 궁창이 있으라"는 말씀이 없다면 쉽게 무너질 것이다.

그러나 모세는 이날의 작업에 "좋았더라"는 표기를 달지 않았다. 아마도 바닷물이 그 자리에 모이는 다음 날까지는 그것이 아무 이익이 없었기 때문이리라. 그리고 다음 날에는 그것이 두 번 반복된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-gen-1-6-6 (Calvin, PD)
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